Представьте себе, что вы живёте на Ближнем востоке три с лишним тысячи лет назад. И вдруг вы услышали о народе, остановившемся недалеко от вас, что Бог их вывел из плена египетского со многими чудесами и знамениями. Вы захотели побольше узнать о таком великом Боге и пришли к ним. Вы видите людей, поющих и пляшущих вокруг золотого тельца и восклицающих: «Слава Всемогущему Богу Израилеву!» Вы без зазрения совести присоединяетесь к прославлению «Бога Израилева», не спросив евреев – давно ли этот телец появился у них.
Это был сороковой день ожидания Моисея – переломный момент в поклонении Богу святого народа. Если мы будем читать труды апостолов, учеников апостолов и всех их последователей, то заметим, что сороковой день в христианской вере наступил в 381 году, но началось всё с того, что христианам явился дух, назвавшийся «обещанным Утешителем».
Сначала обо всём кратко: В самые ранние времена крещение во имя Иисуса Христа проводили через небольшой промежуток времени после обращения, но со временем стали возникать новые правила и учения, причём в разных общинах – разные правила. Чтобы привести в единство веры, было написано «Учение 12 Апостолов» – «Дидахе», которое стало ещё и сводом нравственных норм и с появлением новых правил, они вносились в «Дидахе». Самый древний свиток «Дидахе» относится к 11 веку, то есть изменений за 1000 лет было внесено много.
Крещаемому было необходимо знать правила наизусть, поэтому срок между обращением и крещением возрос до года, слушателей стали называть оглашёнными (из-за процесса оглашения их имён в церкви), а перед самым крещением, которое происходило в Пасху, был период очищения, изгнания духов и напряжённой сдачи экзаменов, утвердившийся позднее как «Великий пост». В некоторых общинах, особенно в Сирии, от крещаемых требовали обет безбрачия (1Тим.4:1-3), а если они уже были женаты – обет воздержания от близости, поэтому многие старались остаться оглашёнными до конца жизни и принимали крещение в старости, если доживали. До крещения оглашённые считались недостаточно чистыми и к обряду «лобзание мира» не допускались, да и сам обычай хотели отменить, предположив, что он может стать соблазном для людей с повышенной чувственностью («Педагог»,3,xi,81,2-3).
Стали крестить младенцев, которые, повзрослев, имели право принять обряд миропомазания (конфирмации) и этим подтвердить свою веру. Почему-то исчезло Евангелие от Матфея, изначально написанное на арамейском, а появился его перевод на греческом, с указанием в конце (Мф.28:19) крестить во имя Отца, Сына и Духа. В общинах стали практиковать при крещении троекратное погружение во имя Отца, Сына и Духа, а крестившихся в других общинах, или ранее в этих, по древнему обычаю – просто во имя Господа Иисуса Христа, как это делали апостолы (Деян.2:38; Деян.8:16, Деян.35-38; Деян.10:44-48; Деян.16:30-33; Деян.19:5; Деян.22:16; Рим.6:3 и т.д.), заставляли перекрещиваться, не признавая крещение только во имя Христа, что привело к серьёзным разногласиям в церкви и появлению трактата «О повторном крещении».
Как всегда, всё основывали на Писании: Деян.19:3-5 – если Апостол Павел велел перекрестить из Иоаннова крещения во Христово, то не понимая основания этого апостольского действия, по новому учению стали перекрещивать во имя Отца, Сына и Духа, а также стали использовать троекратное помазание елеем. А стали перекрещивать исключительно из-за якобы указания Самого Иисуса в Евангелии от Матфея 28:19, вот Евангелие от Матфея на иврите в издании Шем-Това ибн-Шапрута: http://esxatos.com/evangelie-ot-matfeya-na-ivrite-v-izdanii-shem-tova-ibn-shapruta. Доказательство подлинности Евангелия от Матфея на иврите в лекции Неемии Гордона: https://www.youtube.com/watch?v=RfAkYeGdH_8, т.е. изменения в формулу крещения были внесены специально, чтобы не спасались единственным именем, которым надлежало бы нам спастись (Деян.4:11,12). Волки в овечьих шкурах говорят — в имени Троицы есть имя Сын, значит всё нормально. Лк.1:31 — и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус (Сын, Брат, Мать – не имена, а – Мария, Иисус – имена).
Дальше – больше: запутавшись в трудных текстах Писания (2Пет.3:16), люди придавали им новый, иногда совершенно невероятный смысл. Из-под их пера, якобы по озарению свыше, рождались мистические трактаты и новые истины, по форме напоминавшие древние пророчества, но по сути несущие совершенно иное учение. Апостолы и пророки исчезли и во главе общин встали новые личности. Произошедшие перемены заметны и по «Дидахе», т.к. этот документ является подборкой разных по происхождению и времени написания текстов, как и Библия, отличие лишь в духновенности. Большая часть наставлений касается церкви, которой управляли апостолы и пророки, получившие дар от Духа Святого, но ближе к концу книги указания становятся иными: «изберите из своей среды епископов и дьяконов, любящих Господа, людей кротких и бескорыстных, честных и уважаемых; они будут служить вам и за пророков и за учителей».
Разногласия и распри в церкви необычайно умножились («восстанут не щадящие своего стада»). Если спор возникал по богословским вопросам, то большинство называло меньшинство еретиками и отлучало от церкви, а если спор возникал из-за должности или церковного порядка, то возникал раскол церкви. Хотя слово «ересь» в переводе с греческого означает: «выбор, образ мыслей, направление» и не имеет отрицательного смысла (в 1Кор.11:19 переведено, как «разномыслие»). Евангелие, полученное однажды апостолами от Христа (Иуд.3), было чистым и законченным. Ошибки появились, когда люди захотели его «усовершенствовать». Многообразие христианских сект отражает положение Церкви и среду, в которой развивалось богословие.
Итак, сороковой день ожидания святого Божьего народа…
В третьем веке возникло манихейство, соединившее христианство, гностицизм, дуализм и аскетизм. Во главе стоял Мани, богословские взгляды которого оказали впоследствии большое влияние на Августина. Взгляды христиан 4 века отличаются от убеждений Петра и Павла ещё больше, чем современное католичество или англиканство (поиск истины продолжается). В богословии апологетов до третьего века бросается в глаза двоичность их мышления: они говорят о Боге и Слове, а не об Отце, Сыне, Духе, т.к. идея троичности Бога и само новое имя Бога – Троица ещё не пронзили богословия.
Впервые термин «тринитас» ввёл Тертуллиан (~ 155-220 гг., Карфаген, Африка, Римская империя), который имел блестящую подготовку в области римской риторики, философии и умел излагать свои мысли убедительно и чётко, что оказывало большое влияние на его собеседников. До обращения к «новому пророчеству» Тертуллиан был ревностным защитником учения соборной Церкви от ересей. «Правило веры» в его изложении начинается с веры в Бога-Творца, пославшего Слово, – Сына Своего, дабы Оно стало Богом Ветхого Завета. Святой Дух нисходит вместе со Словом, и Оно воплощается во чреве Девы Марии. После служения на земле и Голгофы Иисус Христос восходит на небеса, откуда посылает Дух верующим. Сам Он вернётся и воскресит мёртвых, после чего возьмёт святых во славу, а нечестивых приговорит к вечным мукам. «Сие правило преподано было Христом и не рождает никаких вопросов, кроме тех, что задают еретики, ибо сомнение делает людей еретиками» («Предписание против еретиков»,7). Он отказывает «еретикам» в праве обращаться к Библии за аргументами – они не христиане и не должны касаться того, что им не принадлежит («Предписание против еретиков»,37).
Он убежден, что принял от апостолов единственную истину, а всё остальное – лишь дьявольское заблуждение, новое – всегда еретично («Предписание против еретиков», 21), это перекликается с Гал.1:8-9. Парадоксально, но факт: человек, отстаивавший даже мельчайшие подробности церковного быта – как апостольское наследие, даже если о них не было упомянуто в Библии, вдруг становится горячим сторонником нового пророчества. Какую бы точку зрения он ни отстаивал, он это делает искренне и красноречиво, а аргументы оказываются вескими и неоспоримыми. Приняв новое пророчество, Тертуллиан стал монтанистом, и его понятие о Боге в корне изменилось. Монтанизм помог Тертуллиану в его озарениях, благодаря которым церковь впоследствии вышла на стадию развития и определения учения о Троице.
Справка: монтанизм (фригийская ересь) – движение, ставшее причиной распрей в церквах, хотя появилось в одной из самых христианских земель – в Малой Азии. Главное отклонение от ортодоксального христианства заключалось в вере, что обетованный в Ин.14:26 «Утешитель» явился им ныне и дал более строгие заповеди, чем оставленные Христом (а – 2Кор.11:3-4 и Гал.1:8-9???). Таким образом, монтанизм можно описать, как «строгую дисциплину, основанную на новом откровении». В результате немало общин были расколоты, а Евсевий дал крайне отрицательную оценку движению («Церковная история»,5.16-18), основываясь на сведениях, поступающих из монтанистских церквей, – об экстатических (от слова «экстаз») пророчицах, странных знамениях и чудесах (церковь Ледяева?). Все эти необычные проявления приписывались бесовской силе (т.к. бьющиеся в экстазе – мучимы бесами), поэтому советы пресвитеров единодушно отлучали от Церкви приверженцев нового движения.
В поздних работах Тертуллиана появилось много высказываний, восхваляющих «новое пророчество» и критикующих традиционную церковь. Тертуллиан называл это борьбой «духовных» людей с «душевными» по 1Кор.2:14-16 — «Я постепенно отдалился от душевных людей из-за своих речей в защиту Духа Утешителя, Которого познал» («Против Праксея»,1). Став монтанистом, Тертуллиан забыл, что сам призывал прощать любые проступки, даже самые тяжкие, и осуждал братьев, не желавших примириться с покаявшимися грешниками («О покаянии»,7.9). Ему теперь хотелось, чтобы все споры о поведении христиан решались на совете пророков; для объяснения метафизического вопроса он прибегает к видению пророчицы, как к главному аргументу («О душе»,9).
И вот этому человеку, получившему от какого-то нового «духа-утешителя» новое пророчество, заменившее учение Апостолов, христианский мир обязан введением нового понятия о Боге, о котором не подозревали даже апостолы: Бог Всевышний – есть триединая, неделимая Троица! Где третьим, равнозначным первому и второму – посетивший Тертуллиана «дух-утешитель» (сбылись мечты одного из духов – стать равным Богу). Хотя христианство тогда не приняло новой доктрины, но семя было посеяно и через сто лет взошло, когда почва была подготовлена чередой целенаправленных событий (можно не уточнять – кому это выгодно?).
Когда в 249г. армия под предводительством полководца Деция вернулась в Рим после победы над Паннонией и свержения Филиппа Арабского, то Деция провозгласили императором. Воцарившись в Риме, Деций объявил себя спасителем вечных ценностей и борцом за нравственность – может быть даже из самых искренних побуждений, но, к сожалению, система ценностей у всех разная. 3 января 250г. Деций принес жертву в храме Юпитера и повелел всей Империи последовать его примеру. Так началась очередная планомерная атака на христианство, которая оказалась самой успешной из всех императорских гонений.
В первую очередь пострадали епископы – уже в течение месяца погибли Фабиан Римский и Вавила Антиохийский, которые не подчинились указу императора о принесении жертвы в храме Юпитера и получении об этом заверенного письменного свидетельства. А Эвктемон Смирнский привел к языческим алтарям всю свою общину, и он не был единственным епископом, кто таким образом «спасал» свою паству. Доброжелатели напали на темницу и освободили Дионисия Александрийского, хотя пленник и возражал против насилия, а Киприан Карфагенский, не дожидаясь ареста, ушёл в подполье. Эти два епископа оставили нам подробные описания событий тех дней.
Отвыкшие от гонений христиане толпами шли к языческим храмам, чтобы принести жертвы и получить заветное свидетельство. Некоторые бежали, немногие оказались в темницах, но после побоев были отпущены, а погибли буквально единицы, т.к. у властей не было особого желания залить Империю кровью, им достаточно было отречения от Христа, что и удалось с великим успехом. Все предавшие Христа получили (вместо 30 серебренников) бумажку-подтверждение и через год всё закончилось, но церковь находилась в глубоком кризисе. Число отступников оказалось непомерно велико, а духовенства не хватало: часть отреклась и не могла исполнять обязанности, часть сохранила верность и погибла, а вышедших из подполья священников оказалось слишком мало для такой массы отступников.
Немедленно появились силы, выступавшие за отмену строгих ограничений, а некоторые священники стали самовольно принимать в церковь всех, повинных в идолопоклонстве, скорейшему примирению с которыми способствовали исповедники: те, кто погиб за веру, назывались мученики, а кто пострадав, остался жив, назывались исповедниками. Возникло поверье, что исповедникам Бог дал особый дар, обещанный им Христом (Мф.10:19-20), а вышедший из темницы исповедник мог сразу начинать служить диаконом или епископом без официального посвящения («Апостольская традиция»,10.1-2), хотя ранее правило было иным: для назначения нового епископа требовалось согласие трёх епископов, знавших выдвиженца («Церковная история», 6.43.8).
Итак, с 251 года исповедники начали благословлять возвращение в Церковь отступников, в первую очередь – своих знакомых, хотя невозможно отпадших обновлять покаянием (Евр.6:4-8). Они выписывали «отпустительные грамоты» («libetti pacis»), дававшие священникам право безоговорочно принять грешников в общину, а порой настойчиво требовали этого. Исповедники заявили: «Мы даровали мир всем, чьё поведение после совершения преступления не вызывало нареканий», и в конце стоит приписка «довести это до сведения всех епископов» («Послания»,24.27).
По мнению Киприана, гонения были карой Господней для погрязшей в грехах обмирщенной церкви, а жертвы идолам – предательством и страшным преступлением против Бога и Его заповедей; и требовал не принимать отступников в церковь без согласия епископа. Дух Христов не мог пребывать там, где нарушены заповеди Христовы, а молитву согрешившего епископа Бог не услышит («Послания»,17.1). Гонения, а затем огромный приток полуобращённых сильно изменил Церковь, – трудно стало проповедовать учение о том, что все крещёные христиане – святые. Понадобилась новая система наказаний для неимоверного числа падших.
Дебаты об отступниках вначале укрепили власть епископов по сравнению с самозваными вождями, но затем возник вопрос об их непорочности и единодушии (лукавому выгодно, чтоб братья поссорились: Бог их не слышит и они пребывают в смерти – Мф.5:22-26; 1Ин.3:14-15). Христианский мир раскололся: на восточный (Каппадокия), западный (Рим) и африканский (Карфаген). К четвертому веку Рим уже достиг концепции Бога как Троицы, взрастив идею африканца Тертуллиана. Пока в восточные общины новой концепции Бога через «новое откровение» не поступало, восточные богословы проповедовали апостольское учение без перемен.
Для них Бог – чистый разум, а сходство с Творцом у людей проявляется в способности к мышлению. Бог становится доступен человеческому мышлению через посредника, называемого Премудростью, Словом или Сыном. Все думающие твари, все разумные существа отражают в себе мысль первичного божественного Логоса; из Него они черпают жизнь, поскольку Он, став Другим по сравнению с Богом, является залогом многообразия: «всё Им стоит», сказал апостол Павел (Кол.1:17).
Посредством Логоса Бог создал мир и продолжает общаться со Своим творением, а без Него Он оставался бы Единым Абсолютом, Неподвижным и Неприступным, «Которого никто никогда не видел». Порождая Сына, Отец создаёт Им всё остальное. «И без Него ничто не начало быть». Сын существовал в Отце от века, ещё в безвременности. В Пс.2:7 сказано, что Сын рождён Отцом, а в Пс.44:2 («Слово», очевидно, должно быть с большой буквы) говорится, что «Слово» излилось. В Евр.1:5 «Ты Сын Мой. Я ныне родил Тебя».
Ориген пишет, что помимо Отца есть ещё Бог, Сын Божий, единородный от Отца, рождённый прежде всякой твари, тогда есть, в некотором смысле два Бога, а в другом – Бог один, как Священное Писание называет мужа и жену «одной плотью», а праведников и Христа «одним духом». Но жене – муж глава, а Христос – нам глава, так и Спаситель, и Отец Его – по естеству Бог, но Отец – больше Сына (Ин.10:29; Ин.14:28). Из длинного объяснения по поводу природы Сына как Премудрости и Слова следует, что Сын является Богом благодаря причастности к Отцу, а не по самодостаточности собственного естества, как Отец.
Евангелие называет Отца «Бог» в абсолютном смысле (греч. ho theos, autotheos), а Сына – в относительном: «Слово было Богом», а не «Бог был Словом». При рождении Сына Бог-Отец дал Ему иметь жизнь в Самом Себе (Ин.5:26). В этом смысле Сын меньше Отца, Который превосходит всё сущее и является Источником бытия. Сын же превосходит все разумные существа. Дух Святой превосходит всех святых – и ангелов и людей («О началах»,1.3.5).
Ириней, ученик Поликарпа (Поликарп был учеником самого апостола Иоанна), разъяснял в сочинении («Против ересей» 4:10), как Моисей часто видел Христа, и что именно Христос говорил из горящего куста. Ириней так объяснял отношения Христа с Богом Отцом: «Ибо с Ним всегда были Слово и Мудрость, Сын и Дух, Которым свободно и непосредственно Он сотворил всё, к Которому Он также обращался, говоря: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему».
Юстин Мученик (Иустин Философ) (110-166 г.г.), апологет, защищая веру с точки зрения учёного, писал: «Я говорил часто, что когда Бог мой говорит: «Бог удалился от Авраама», или «Бог говорил Моисею» и «сошёл Господь посмотреть башню», или «Господь укрыл Ноя в ковчеге», вы не должны воображать, будто незачатый Бог Сам спускался или подымался куда-то. Ибо невыразимый Отец и Господин всего не ходит никуда, не спит, не просыпается. Авраам, и Исаак, и Иаков видели не невыразимого Господа, но Бога, Его Сына, Который был также огнём, когда он говорил с Моисеем из куста» (Диалоги, CXXXVII). Получается, что ни апостолы, ни несколько поколений учеников не знали, что у Бога имя – Троица, пока не пришёл (наконец-то?) «Утешитель» и дал «новое откровение», кстати, к пророку Магомету пришёл тот же «Утешитель», с чего и начался джихад с христианством.
Справка:
к пророку Магомету явился Дух, и сообщил: за то, что пророк Иса стал называть себя Сыном Аллаха, Аллах забрал Его и послал «Духа-Утешителя» всё исправить и продиктовать Коран Магомету. Но на Страшный Суд придёт опять пророк Иса, чтобы судить все народы.
Невооружённым глазом видно, что всё шито белыми нитками: если одному генералу было приказано подготовить войска к параду, а он не справился с поручением, и на его место был назначен другой генерал, который смог подготовить войска к параду, то даже слепо-глухо-немой человек сможет определить, кто из генералов будет командовать парадом. Все нестыковки во всех религиях держатся на страхе: не вздумайте разбираться в достоверности изложенного, иначе сойдёте с ума или умрете. Например: не поклоняющийся Троице – погибнет, но кто захочет понять её – сойдёт с ума, а Ветхий Завет нельзя читать без благословения «батюшки» – сойдёшь с ума (так меня запугали в РПЦ)!
После «нового откровения» и волны отступничества 250 года, пришло испытание 303г., когда император Диоклетиан издал указ об искоренении «чужого» верования – христианства. После жестоких гонений, когда уничтожалось всё: книги, здания и сами христиане, была выпущена памятная медаль «Христианская религия погибла, а поклонение богам восстановлено», т.к. создалось впечатление, что даже следы христианства стёрты с лица земли.
Но врата ада всё делают методом кнута и пряника: тут же приходит к власти император Константин и делает христианство государственной религией. Ему удалось внушить остатку христиан, что он служит их Богу и действует в их интересах, не только прекратив гонения, но и обратив Европу в их веру (тысячи христиан не смогли, а он – один обратил Европу – рука сатаны?). И вновь поток полуобращённых наводнил Церковь. Император выделил средства из казны на строительство роскошных храмов, способных вместить растущее число «новообращённых».
Так Империя влилась в Церковь, а Церковь оказалась поглощена Империей (Мф.5:13). Появилась богословская идея: главы церквей являются орудием в руках Божиих, с их помощью Господь сохраняет истину и законность. Константин видел, насколько удобно ему действовать через епископов «соборной Церкви», став последней инстанцией, как в гражданских, так и в духовных делах.
К этому времени важнейший вселенский собор, и наиболее представительные дебаты состоялись благодаря одарённому мыслителю Арию. Современные богословы приписывают Арию чужие взгляды и слова, которые он никогда не произносил, например, знаменитое: «Было (время), когда Его не было». Арий и арианство так же схожи, как канал и канализация. Сохранившиеся послания Ария и его поэтическое произведение «Фалия» позволяют судить о его взглядах. Арий пишет, что есть «единый Бог, нерождённый, вечный, безначальный. Мы называем Его Нерождённым, ибо рядом есть Тот, Кто имеет начало (Ин.8:25); мы поклоняемся Ему как Вечному, ибо рядом есть Тот, Кто появился во времени». В Себе Самом Отец непроизносим настолько, что рассказать о Нём полностью не способен никто, даже Сын.
Этот неописуемый Бог Священного Писания дал начало «Единородному Сыну до вечных времён, а через Него создал века и вселенную, и породил Его не по подобию, а по истине». В некоторых рукописях Ин.1:18 стоит «единородный Сын», а в некоторых «единородный Бог», но Арий придерживается второго варианта (Фалия,II.23). Слово «единородный» свидетельствует, что Сын не обладает свойством нерождённости, характерным для Отца, но Сын существенно отличается от всех тварей, поскольку «единородный» означает: «единственный рождённый в своём роде». Он «совершенное творение Божие, но не как одна из тварей; рождённый (греч. genetos), но не произведённый (греч. gegennemena)».
То же Арий пишет о вечности и безначальности: Сын имеет начало или источник (греч. arche) в Отце, а Сам является Творцом веков, а потому до Него не было времени. Сын не вечен в том смысле, в каком вечен Отец, т.к. Сын рождён до времени, до сотворения мира. Сын отличен от Отца, Он отдельное от Отца и самостоятельное Существо, не обладающее важнейшими свойствами Отца – нерождённостью и вечностью не в ком-либо, только Сын произошёл от Отца напрямую, а всё остальное появилось через Сына (2Пет.3:5; Евр.11:3 и т.д.). В Пр.8:22 сказано, что Бог имел Премудрость началом пути Своего. До начала существовал безвременный Бог, породивший в начале Слово (Ин.1:1-2; Ин.8:25), Родивший зовется Отцом, а Родившийся – Сыном. Изначально, когда Сын не был рождён, Отец был Бог, а Сын пребывал в Отчей воле, было Единство, но Двойственности не было.
За эти мысли, расходившиеся с доктриной о Троице «нового откровения», молодой богослов Арий вошёл в конфликт со своим епископом Александром, проповедовавшим новые идеи Тертуллиана. В спор вмешался даже император Константин, но Александр и его преемник Афанасий не желали иметь «еретика Ария пресвитером» и противостояние продолжилось до 25 мая 325г., когда Никейский собор под руководством императора Константина проклял Ария (заочно) и ещё трёх епископов. Афанасий стал епископом в 328г. и, судя по его личным записям, в своём правлении он не пренебрегал насилием: отдавал под стражу своих противников и держал в страхе всю общину. Но число сторонников Ария росло и противостояние усилилось.
Император решил восстановить спокойствие ко дню освящения Воскресенского кафедрального храма в Иерусалиме (теперь – храм Гроба Господня). Храм должен был быть достроен ко дню тридцатилетия царствования императора. Для успешного проведения торжеств требовалось единство, обвинения против Афанасия вынесли на Тирский собор, после чего его сослали в Галлию, в Тривер («Церковная история»,1.35). Там он объединился с Маркеллом, который был отлучён сторонниками Ария за представление Бога, как вечное неделимое Существо Монаду с присущими Ему Словом и Духом, которые являются к людям Двоицами или Троицами, а затем скрываются внутри единого Бога. Афанасия сблизило с Маркеллом то, что оба они пострадали от сторонников Ария и, несмотря на различие их доктрин, они вместе (пример единства всем христианам) пошли жаловаться в Рим, где западные епископы восстановили их в правах в 340г.
В 342г. новый император Констант предпринял попытку примирить восток и запад в подчинённой ему Сардике. Но когда восточные епископы увидели, что отлучённые ими Афанасий и Маркелл имеют на соборе место и голос, они покинули собор и удалились к себе, где объявили о низложении всех сторонников Маркелла и Афанасия. То же самое сделали западные епископы: всех восточных сторонников Афанасия и Маркелла восстановили в правах, а противников – отлучили («Церковная история»,2.20.7), причём на каждом соборе параллельно разбирались и новые учения, например: Сын «единосущен» Отцу или «подобносущен». Самое интересное в этом вопросе то, что эти слова в греческом языке отличаются лишь одной буквой – йотой. Так, год за годом, по одной йоте отходили всё дальше от того, что «однажды было передано святым» (Иуд.3). Сила была то на одной стороне, то на другой и, под давлением Рима, Афанасий был в 346г. восстановлен на пост епископа Александрии, но через семь лет восточных епископов собралось больше и Афанасия опять отлучили.
Последним императором дома Константина стал Юлиан по прозвищу Отступник. Он объявил, что ещё в отрочестве отверг христианство, а теперь желает восстановить язычество. Одной из первых мер стало возвращение ссыльных епископов: Юлиан рассчитывал, что возобновятся распри и окончательно расщепят Церковь. Но перед лицом новых гонений споры о тонкостях догматики вдруг потеряли былую остроту: результатом стало неожиданное примирение враждующих сторон (большая беда нужна, чтоб христиане разных деноминаций поняли, что они – братья во Христе и у всех один Господин – Христос).
Решающее наступление «Троицы» состоялось на Александрийском соборе в 362г. под председательством Афанасия, который заявив, что в 342г. в Сардике не принимали документа по вопросу о сущности или ипостаси Бога, а было только устное предложение, отвергнутое собором («Синодальное послание к антиохийцам»), слукавил, чтобы под шумок включить в решение собора постулат о трёх ипостасях, не нашедший поддержки в Сардике. Там такие разговоры показались языческими: нам предлагают трёх богов? или три начала? или речь идёт о трёх разных существах? И на соборе в 362г. было принято разделение между словами «сущность» и «ипостась». Сущность – это нечто общее для Отца, Сына и Духа, а ипостась – это Их особое отличие Друг от Друга, самостоятельность. Таким образом, был сделан ещё один шаг в направлении внедрения Бога «нового откровения» – Троицы, триединой и неделимой.
В IV веке христианское богословие далеко ушло от учения апостолов и последний шаг в сторону был сделан в 381г. на Втором Вселенском соборе, когда изложенный ещё на Римском соборе в 377г. императором Феодосием новый эталон истины был принят: «В согласии с апостольской (?!) традицией и евангельским учением (?!) мы веруем в единое Божество Отца, Сына и Святого Духа, признавая равновеличие ипостасей Пресвятой Троицы».
И это – закрыв глаза на Их различие: Отец не имеет начала, Сын существует от начала и является Началом всего, а Дух от Отца исходит, но Сын и Дух подчиняются Отцу. Внутри Единого Триединого Неделимого Бога неравенство, ярко выраженное в вечном главенстве одного Бога и вечном подчинении других Богов, т.е. один является Богом Богов (Вт.10:17) или Всевышним – это Бог Отец, а Сын называется Сыном Всевышнего (Лк.1:32; Лк.8:28).
Некоторые деноминации сюда же и Мать Сына Божия присоединили – родители должны быть в комплекте. А чтобы не было протестов, создана инквизиция (НКВД тёмных веков), сжигавшая в кострах всех протестующих против внедрения нового Бога и против постановки Земли в центре Вселенной, хотя в последнем случае истина уже восторжествовала и за это перестали сжигать. В третьем каноне этого собора записано: «Епископ Константинопольский по чести идёт сразу за епископом Римским, ибо Царьград есть новый Рим».
Так в Церкви появился прецедент выбора духовной столицы на основе подчинения земель в государстве, что явно указывало на мирское происхождение верховной власти. Во время собора скончался председательствовавший на соборе Мелетий и на его место хотели избрать Григория Назианзина, уже назначенного епископом Константинопольским по высочайшему указу императора, но по канонам нельзя переводить епископов из церкви в церковь, тут же появился сенатор Нектарий, не крещёный и не принадлежащий ни к одной из враждующих группировок. Его срочно крестили и рукоположили, после чего он, умело исполняя свои обязанности, снискал расположение Церкви и императора (и вашим, и нашим).
Наступил 451г. и на Халкидонском соборе были внесены очередные изменения в христианский символ веры – меняется вера, меняется и символ. Никейский символ 325 года гласил:
1 абзац: верую в Бога Отца и далее о Нём;
2 абзац: верую в единственного Сына Божьего и далее о Нём;
3 абзац: и в Духа Святого, – и это всё, что было сказано о Духе.
В Халкидонском символе 3 абзац сделали в 12 раз длиннее, внеся утверждение, что Дух Святой есть Господь животворящий на основании 2Кор.3:6,17, хотя в шестом стихе по смыслу ясно, что законом не оправдается никакая плоть, а кто имеет Дух Христов – имеет жизнь вечную. В 17 стихе написано, что Господь есть Дух, но не Дух есть Господь. Пример: каждый ребёнок – человек, но не каждый человек – ребёнок. Ссылка на Деян.5:3-4, якобы утверждающая, что Дух Святой есть Бог (3-е Лицо), также натянута, т.к. известно, что все духи, святые и нечистые, всё передают Богу, но одни для информации, а другие – чтобы оклеветать.
Пример: вы послали сына своего к соседу за хлебом, но сосед пожалел хлеба, а сыну вашему сказал, что у него хлеба нет. Вопрос: кого обманул сосед, вашего сына или вас? Это относится и к Деян.5:3-4, где объясняется: пытаясь обмануть Духа, который есть очи Господни (Зах.4:2-10; 2Пар.16:9), вы обманываете Всевышнего Бога-Отца через Его Духа.
Откр.1:4 — … благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов (семь – это есть полнота чего-либо, например: белый свет – из семи цветов; семь духов перечислены в Ис.11:2-3), находящихся пред престолом Его. Зах.4:10 — … те семь, — это очи Господа, которые объемлют взором всю землю. Зах.4:2,6 — (смысл) светильник из семи лампад – это Дух Мой, говорит Господь Саваоф. Откр.4:5 — … и семь светильников огненных горели пред престолом, которые суть семь духов Божиих. Откр.5:6 — … имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных на всю землю. Втор.11:12 — … очи Господа, Бога твоего непрестанно на ней (на земле) от начала года и до конца года. 2Пар.16:9 — Ибо очи Господа обозревают всю землю, чтобы поддерживать тех, чьё сердце вполне предано Ему.
Пр.15:3 — На всяком месте очи Господни, они видят и злых и добрых. Пс.32:18 — Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его. Пс.32:13 — С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих. Пс.32:14 — С престола, на котором восседает, Он призирает (очами) на всех, живущих на земле. Нигде в Библии ни разу не сказано, что очи Господни есть третье лицо Бога Богов. Во всех богословских трудах пишут: «в Библии нет указания поклоняться Духу Святому, но в ней и запрета на поклонение нет, а значит – будем!» Так оправдывают все отклонения от Писания, хотя Откр.19:10 и Откр.22:9 гласит: «Богу одному поклоняйся», имеется ввиду Всевышний, а также Тому, Кого Бог поставил над нами Господином (Деян.2:36) и Который есть единственный путь к Отцу (Ин.14:6).
Ранее никогда не называли Духа Святого Богом и единосущным Отцу и Сыну, впервые доктрина о равночестии Духа официально прозвучала на Римском соборе 377 года из уст императора Феодосия (только императоры всё знают о Боге). 2Кор.11:3-4 — боюсь, как бы умы ваши не повредились, уклонившись от простоты во Христе. Ибо, если бы кто, пришед, начал проповедывать другого Иисуса (Второе Лицо Всевышнего), которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа (Третье Лицо Всевышнего), которого не получили, или иное благовестие (Всевышний Бог – Троица), которого не принимали, – то вы были бы очень снисходительны к тому, – т.е. не противились бы. Павел ясно сказал о «новом откровении Утешителя»: Гал.1:8-9 — «…если даже ангел с неба стал бы благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет проклято» (два стиха подряд, чтобы запомнили), но мы снисходительны стали после жертвоприношений в храме Юпитера.
Последняя правка символа веры Августином привела впоследствии к окончательному расколу западной и восточной церквей – исхождение Духа от Отца и от Сына (так называемое «filiogue»), что было узаконено собором 589 года в Толедо. Теорию о Троице ещё более расширил Августин: «Отец, Сын, Дух – есть единая Первопричина всего сущего» (О Троице,5.15). «Всё рáвно относится ко всем трём Лицам: Каждое – Бог, Каждое – Господь, Каждое – Царь, но один Бог, один Господь, один Царь…один Всемогущий, из Которого всё и Которым всё и в Котором всё, Ему слава» (5.8.9). Если последнее сравнить с 1Кор.8:6 «Отец, из Которого всё…Христос, Которым всё», и с Еф.4:6 «…Отец всех, Который над всеми (Всевышний), и через всех, и во всех нас», то становится ясно, что не все смогли дочитать Библию до конца, благодаря чему сбылась мечта одного «утешителя» (Ис.14:14) стать равным Богу. 2Пет.3:16 – «в посланиях брата Павла» «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания.
В результате описанных «превращений» Писаний в IV веке произошел невероятный рост монашеского движения, зачинателями которого были ещё дохристианские философы-киники, сознательно избравшие нищету как образ жизни. Афанасий, претворивший в жизнь учение о Троице, не оставил без внимания и монашество, написав «Житие св. Антония», которое стало наставлением и образцом для подражания монахам (любыми путями увести людей от Бога – 1Кор.5:9-10). В этой работе, которая имела огромный успех среди христиан, Афанасий пишет:
Антонию около 270г. было слово от Господа: «Ежели жаждешь праведности, пойди, продай имение, и раздай нищим, и приходи, и следуй за Мною». Он распродал всё, оставив лишь небольшое содержание для сестры, но услышал глас Божий: «Не заботься о завтрашнем дне» – и тогда раздал оставшееся, а сестру отправил в обитель. Это очередной образец послушания духу нового откровения. Итак, Антоний, освободившись по велению духа от сестры-обузы, удалился в пустыню, т.к. в те времена думали, что пустыня заселена демонами, и юный христианин, послушный гласу духа, отправился на встречу с ними.
Далее Афанасий пишет о дьявольских кознях против несчастного, когда бесы пытались отвратить его от праведной жизни, но, несмотря на это, Антоний прожил в пещере много лет. После очередного жестокого нападения демонов Антонию было опять озарение свыше и он, перебравшись через Нил, взобрался на гору, где было главное прибежище сил зла (решил победить сразу всех?). Через двадцать лет он вернулся оттуда в добром здравии; лицо его сияло божественным светом, «как у посвященного, выходящего из храма» (победил врата ада? или притворился ангелом света?). Теперь он обладал дарами исцеления (шаман?) и пророчества (или прорицательства?) и ещё двадцать лет бродил, проповедуя аскетизм (это дух дал новое откровение монахам: «надлежит вам выйти из мира сего»?).
Но жизнь среди людей тяготила (?!) Антония, и он возвратился на гору (тянет назад, в прибежище сил зла?) в сопровождении толпы учеников (ушёл от Бога сам – уведи других?). В 311г. Антоний спускался в мир, чтобы подвергнуться гонениям, а в 338г. приходил поддержать Афанасия в борьбе с арианами, которые не признавали Бога нового откровения. Вся книга наполнена историями о видениях, чудесах и дьявольских кознях. Праведность святого Антония покоряла сердца христиан и заставляла советоваться с ним даже императоров (по Афанасию).
Монахи уединялись в пещерах, ничего не имели и даже ничего не читали. Их молитвы отличались большим числом повторений. Хотя главным призывом было «жить по Евангелию», невежество в отношении Евангелий считалось добродетелью, «ибо Бог всегда тайна, а Библия – от Бога» («Святоотеческие изречения»,15.1-4), поэтому, если и заучивали некоторые монахи что-нибудь из Библии наизусть, то смысл всё равно никогда не исследовали.
Об Антонии читаем: «Когда улеглись гонения,… он возвратился в уединённую келью и ежедневно принимал муки от собственной совести, ведя неустанную борьбу за веру с самим собой» (Афанасий, «Житие св. Антония»,47), и далее: «Он всегда постился, носил рубище, тканное изнутри грубым волосом, и покрытое снаружи кожею; и так он ходил до самой своей смерти. Он никогда не смывал телесную грязь водою, и даже ноги не омывал и без нужды не опускал их в воду (Иисус просто не имел понятия о том, что можно, а что нельзя, когда омывал ноги апостолам? Поэтому Бога Авраама поменяли на Бога Афанасия?). Никто не видел, чтобы он снимал одежду; и нагого тела его никто не узрел до самой кончины и погребения».
Другая святая знаменитость христианства – Макарий Александрийский старательно умерщвлял плоть: он морил себя голодом и боролся со сном, пока не терял сознание (1Кор.3:16-17). Всемирно известный Иоанн Златоуст тепло относился к монахам и называл их «посланниками небес», очевидно за их «подвиги»: одни жили в закрытых дощатых цилиндрах, подвешенных на верёвке, простаивали дни и недели на краю скалы, а другие не могли подняться с земли под тяжестью вериг (великий вклад в дело Церкви?).
Симеон Столпник покинул монастырь и приковал себя цепью на вершине горы, затем некоторое время жил на краю отвесной скалы, но духу, который управлял ими всеми, было этого мало, и послушный Симеон перебрался на столб высотой 18 метров, наверху которого была площадка 4х4 метра. Там он в течение 30 лет жил и молился своему «утешителю», за что снискал славу святого.
«Неусыпные монахи» (акимиты) 490 раз в день пели: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение», поочередно отдыхая от непрерывной молитвы, а «молящиеся монахи» (евхиты) усиленно молились, веря в полнейшую зависимость человека от Бога, спали на улицах и жили подаянием, не думая о завтрашнем дне – так они служили непознаваемому богу.
Церковь, потерявшая своё единство и уклонившаяся от первоначальной простоты учения и организации, обмирщённая и раздираемая злом, уже не являлась светом миру и солью земли, поэтому Бог Ветхого завета (чаще называемый там – «Ангел Яхве»), Он же и от Отца – Вдохновитель Ветхого Завета (1Пет.1:10-12), сказал: «Но Сын Человеческий, пришед, найдёт ли веру на земле?» (Лк.18:8). Недолго сохранялось в мире благовестие о Спасителе и спасении в первоначальной чистоте. Скоро оправдались скорбные слова апостола Павла о лютых волках, не щадящих стада, и Христовы обличения воссевших на Моисеевом седалище фарисеях.
После признания христианства государственной религией, Церковь соединилась с государством и заняла господствующее положение, забыв о том, что её Глава в этом мире был гоним и замучен. Теперь христианство принимали из корыстных целей люди невозрождённые, крещение по вере уступило место крещению детей, что ещё более облегчало приём в церковь язычников. Поэтому из религии духа и истины христианство превратилось в обычный мирской культ с иудейской подзаконностью оправдания делами и языческое многобожие (поклонение «святым» человекам – Рим.1:21-25) со сложной обрядовостью.
Церковь, в лице своекорыстной иерархии, преемников «любившего первенствовать Диотрефа», заняла господствующее положение над «мирянами», явила в своей среде новых Валаамов, Иезавелей; «дела и учение николаитов» (греч. nikao – покорять-побеждать, laos – народ) вылилось в беспрекословное подчинение народа-мирян церковнослужителям, запрещавшим читать Библию. Борьба Церкви против «глубин сатанинских» с гностиками и еретиками перешла в борьбу против истины.
На III Вселенском Соборе (г. Эфес; 431г.) утверждено молитвенное почитание (на практике – обоготворение) матери Иисуса, а на следующих Соборах – святых угодников и их изображений. Основоположники веры в лучшем случае были забыты, в худшем – прокляты, как, например, на II Цареградском соборе был проклят Ориген (через 300 лет после смерти), так как в его работах не Троица, а Бог-Отец являлся Всевышним Богом, то, что Троица появилась уже после смерти Оригена, не принималось в расчёт. Прокляты и его последователи: Дидим и Евагрий, их образованность не понравилась тем, кто считал невежество добродетелью, а простоту – достоинством.
Таких оказалось большинство, и объединёнными усилиями они обрушились на «оригенизм», уничтожая оппонентов и их работы, – бесценный список книг Оригена и Дидима в 1941 году был случайно обнаружен в одной из турских гробниц при складировании в ней снарядов английскими солдатами. Пострадали и такие знаменитости, как Иероним и Иоанн Златоуст, патриарх Царьграда. На «Синоде под Дубом» в 403г. его осудили и приговорили к ссылке. В народе это вызвало волну недовольства, и Златоуста вернули. Через год, когда с пышными церемониями перед собором св. Софии ставили серебряную статую императрицы, Иоанн сравнил её с Иродиадой и через месяц он уже был сослан в Кукуз, а в 407г. решили сослать его на край земли, но по дороге туда он скончался…
Биография богослова св. Августина известна и из его работы «Исповедь». В младенчестве мать записала его в оглашённые, но не крестила, Августин не уверен, что такое решение было правильным (Исповедь,1.11.17-18). Когда он, будучи уже юношей, тяжело заболел, его крестили в бессознательном состоянии, но, очнувшись, он узнал о крещении и его охватило религиозное чувство благоговения и страха. Выздоровев, юноша изменил своё поведение и отношение к Богу (Исповедь 4.4.7-8). Он читал (утраченную ныне) философскую работу Цицерона «Гортензий», что побудило его искать истину. Занимался астрологией, пока его не отговорили (Исповедь 4.3.4-5 и 5.10.19).
Был последователем манихеев, которым являлся тот же, «обещанный Христом Утешитель», Небесный Близнец Иисуса! Этот «утешитель» специально давал разные знания людям, чтобы развести их в разные стороны, – ведь по одному прутику легче переломать весь веник, которым должно вымести нечисть из вселенной (Откр.12:11). Позднее Августин порицал себя за манихейство (Исповедь 5.10.20): у манихеев ошибки по вопросам мироустройства вписаны в «священные книги откровения», а потому непростительны. Дотошный Августин добился встречи со знающим человеком – манихейским епископом Фаустом (имя – символ союза с дьяволом), но тот не сумел развеять сомнения, и восторг перед манихейством стал угасать (Исповедь 5.6.11).
Теперь Августин принимал бо́льшую часть христианского учения, но духовный восторг и видения больше не повторялись, что он объяснял грехами плоти, особенно похотью. Он расстался со своей карфагенской женой и сыном по настоянию матери, которая подыскала ему невесту из знатной семьи, надеясь этим помочь карьере сына, но невеста оказалась молода для брака и Августин завёл себе подругу, не в силах бороться с похотью. Это было непреодолимой преградой на пути человека, избравшего целью богопознание: «Ты привлёк меня, и я взошёл в Твою красоту, но под тяжестью грехов сорвался вниз и погрузился в печаль плотских привычек» (Исповедь 7.17.23).
Августин понимал, что всё дело в воле: знал, что делать, но не мог. Он разрывался между любовью к плотским утехам и голосом совести, мечтал о воздержании «не бесплодном, но подобном многодетной матери». Августин чувствовал, что Христос освободил его от страстей, но желания ещё не оставили его полностью и он дал обет безбрачия, решив вести неустанную борьбу с плотью в непрерывном покаянии. Отождествив благодать Христову с избавлением от полового влечения, Августин положил начало нездоровому отношению богословов и Церкви к этому вопросу, вследствие чего обращение к Богу стало связываться не с покаянием и крещением, а с уходом в монастырь.
Именно это заблуждение повлияло на учение Августина о первородном грехе. Бог для него теперь стал Троицей, как указывалось выше: один Царь, один Всевышний, один Бог, поэтому Лк.18:19 — «никто не благ, как только один Бог» относится ко всем трём Лицам, а ветхозаветные «Богоявления» он относит к явлениям всей «Пресвятой Троицы» («О Троице» 2.12.31 и 5.8.9). Равнобожие и совечность не соответствуют Библии, но без них не клеится догмат о Троице, пришедшей через новое откровение, поэтому на подчинённость всех (внутри Триединой?) – одному Всевышнему и на существование одного из Них – от начала (преобразование Триединой?) и ещё на многое требуется закрыть глаза, причем многим – навсегда, с помощью инквизиции.
Наиглавнейшая проблема у людей – недостаток информации, либо получение дезинформации, отсюда проистекает всё остальное. У Августина равнобожие и совечность трёх Лиц сочетаются с Их особыми взаимосвязями: Сын является Сыном, благодаря Своим отношениям с Отцом; а Отец является Отцом, благодаря Своим отношениям с Сыном («О Троице»5.2.3 — 5.7.8). Тогда получается так – было в вечности Три Одинаковых Лица и Одно из Них однажды сказало: «Я буду Отцом, Ты будешь – Сыном, а Ты будешь Духом». Так Они распределили взаимоотношения и Никто Никого не родил в начале и Никто никогда не был в недре Другого. То есть различий нет, значит про Того, Который сейчас назвался Отцом, можно сказать, что Он рождён от Духа или исходит от Сына.
Читаем Августина далее: «Дух даруется Отцом и Сыном и потому относится к Ним как «Дар»; при этом Он одинаково относится к Тому и к Другому, а не только к Отцу («О Троице» 5.14.15). Дух также отождествим с любовью, связывающей Отца и Сына, и с естеством Божиим: Бог есть Дух; Бог есть Любовь; Дух есть Дух Отца и Сына». Такие рассуждения приводят богослова к мысли, что Дух исходит от Отца и Сына, как из единого источника. Августин не приписывает Отцу первенство во внутренних отношениях Троицы, поэтому создал учение о «двойном исхождении»: Дух Святой исходит от Отца и от Сына. Это наиновейшее открытие внесли в 589г. в Никео-Цареградский символ веры. Восточная Церковь добавление отвергла и вопрос о исхождении Духа усилил разделение Церкви.
Следующий вклад Августина в учение о Троице – «психологические аналогии», где троичность Бога подобна троичности человеческого ума. Августин провел блестящий анализ умственной деятельности, основные взаимосвязи которого таковы: 1). Разум, Самосознание, Себялюбие («О Троице»9.2.2. – 9.5.8.). 2). Память, Понимание, Воля (или любовь) («О Троице»10.11.17 – 10.12.19). Но наиболее удачна у него третья троичная троичность: 3). Помнить, понимать и любить Бога – мудро, а помнить, понимать и любить себя – безумие («О Троице»14.12.15-16).
При всей изящности и убедительности рассуждений святого Августина о Пресвятой Троице в них допущены серьёзные недосмотры: вписанные в Библию различия между Лицами принесены в жертву постулату о том, что Ипостаси действуют непременно вместе, одной единой триединой неделимой Троицей, тогда как в Новом Завете словом «Бог» называют Отца, а не Троицу. При всём при этом Августин часто прибегал к помощи властей при решении церковных вопросов, хотя государство, по его же мнению, не более чем узаконенный разбой.
Церковь освятила титул «Вечный город», связав его с именами апостолов Петра и Павла, и императоры верили, что Империи ничего не грозит, пока в ней «прославляют истинного Бога», поэтому падение Рима в 410г. было жестоким ударом, и в адрес Церкви и христианства немедленно посыпались обвинения. Августин взялся их опровергнуть, защитить Церковь от нападок. И в результате четырнадцатилетнего труда появилась работа «О граде Божием» (412 – 426 г.г.), первые десять книг которой критикуют римское общество и язычество, а другие одиннадцать повествуют о вековой борьбе града земного и Града Небесного. Град земной является воплощением всех империй зла, а Град Небесный – это Небесный Иерусалим (Гал.4:26; Евр.12:22; Откр.21:2,10), который имеет на земле одно из своих проявлений – святую соборную Церковь.
Далее следует (может быть из всего, написанного Августином) единственно верная идея, впоследствии широко распространившаяся среди протестантов: поскольку видимая Церковь поражена грехом, Августин делает вывод о существовании другой – невидимой и истинной, состоящей только из избранных.
В те времена не только Августин, но и остальные руководители общин доказывали своё преимущество, обходя других претендентов на пост епископа, если имели опыт государственной и церковной политической борьбы, либо большие деньги. Кирилл, возглавивший Александрийскую церковь в 412г., уже к 415г. изгнал из своих земель всех евреев, а толпа его сторонников учинила погромы и растерзала философа Ипатия, хотя написано «не убий», а также: зерна и плевелы должны расти вместе до последнего Дня.
Этот принцип нарушали почти все, например, Несторий Константинопольский с лёгкостью обвинял собеседников в ереси и обмане, причём часто незаслуженно; этим обижал честных людей, ставил в неудобное положение друзей, врагам давал повод для сплетен. «Дай мне землю, очищенную от еретиков, – обратился он к императору в своей первой же проповеди, – и я дам тебе Небо. Раздави со мною еретиков, и я раздавлю с тобой персов». Заручившись поддержкой императора, он распорядился отобрать здание храма у арианской общины и вскоре оно сгорело. В народе подозревали злой умысел Нестория и прозвали епископа «Поджигатель» («Церковная история»7.29). Примечательно, что он боролся с арианами, будучи сам осуждён за принижение Христа до «простого человека».
Сторонники одних святых богословов развязывали открытую войну не на жизнь, а на смерть против сторонников других святых богословов, таких же братьев-христиан, если те не поддакивали им во всем. Как это похоже на современную войну деноминаций!
В последние годы богословы тратят немало сил на изучение исторических вопросов, в частности на поиск истоков веры и Самого́ Иисуса, поэтому особое внимание обращено именно на раннюю Церковь (поиск момента замены Бога Авраама на Бога Афанасия?). Небольшие еврейские общины учеников Христа, видевших воскресшего Спасителя, через 400 лет представляли собой сильную организацию, распространившуюся от Британии до Индии и имевшую в своих рядах императора и всю правящую элиту, хотя вначале среди христиан было «не много мудрых, не много сильных», но искренних.
Организация Церкви теперь напоминала административное деление и политическую систему Римской Империи (католическая и греческая, она же – православная церкви). На Западе установилась традиция строгих и кратких обрядов, а на Востоке богослужения проходили пышно и торжественно, растягиваясь надолго; но при этом и те, и другие очень далеко ушли от обычаев Церкви I века, об этом говорится в Откр.2:5,14-15, Откр.20-23 и Откр.3:3, а самое интересное нам сказано в Откр.3:18 – «глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть». Даже Августин, запустивший очередное откровение, окончательно разделившее Церковь, и будучи духовно слеп, смог заметить, что церковь повержена на одр и «уразумеют все церкви, что Я Есмь испытующий сердца и внутренности».
В посланиях семи церквам много раз написано: «покайся!» и «а если не покаешься…», но каяться не в чем, пока на глазах лежит покрывало доктрин: «наши отцы в этом пребывали и мы дополним меру их», но сказано в 2Кор.3:15 – «когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда покрывало снимается». Давайте обратимся к Слову Божию и сравним со словом Афанасия, покрывалом его. Как сказал Кальвин: «Давайте остерегаться, чтобы наши слова и мысли не шли дальше того, о чём нам говорит Слово Божие… Божье знание нам надо оставить Богу… и воспринимать Его таким, каким Он Сам раскрывает Себя нам, не пытаясь узнать что-либо о Его природе за пределами Его Слова» (Втор.29:29). Но он же дал согласие на казнь Мигеля Сервета, которого сожгли на костре за изречение: «Союз церкви с государством, заключённый Константином, означал великое отступничество, а Второй Вселенский Собор, провозгласивший учение о Троице, оскорбил Бога».
Итак, Афанасий говорит, что «Всевышний бог» или «Бог богов» – это «Троица» или «Отец,-Сын,-Дух». Выражение «Бог богов» означает, что этому Богу подчиняются добровольно или не совсем добровольно все-все остальные, а значит этот Бог выше всех (Всевышний). Можно привести страницу-полторы ссылок, указывающих на Того, Который «больше всех», «больше Меня», «из Которого всё» и т.д., но все эти ссылки указывают на Отца, Которому принадлежит Царство Небесное, воля там исполняется Его (Мф.6:9-13), что означает: Ему подчиняются добровольно все Боги, в том числе и Сын, и Дух, а если Ему кто-нибудь добровольно не подчиняется, т.е. противится (греч. противник – сатана), то мы знаем, где он и с кем он.
Ни разу в Писании на троне не сидели одновременно втроём, или Бог один, или с Ним одесную Сын-Агнец, а пред престолом – семь духов, посланных на всю землю (Откр.1:4; Откр.4:5; Откр.5:6). Было бы три брата, не подчиняющихся друг другу, а единовластных – нет проблем, явно – Троица. Но мы имеем второе Лицо Всевышнего – Сыном Всевышнего (Лк.1:32; Лк.8:28), это что означает: Сын Всевышнего есть Сам Всевышний или Всевышний Сам Себе Сын? Слово было у Него и Слово было Им? Или Бог, подчиняющийся Богу Богов?
Если Иисус Христос есть Сын Всевышнего, то кто же Всевышний, если не Отец? Если Отец никем не рождён, ни от кого не исходит, а также никому не подчиняется; и все произошло из Него, то для чего нужна Та, понять Которую невозможно? Да только для того, чтобы в очередной раз изменить имя Бога, чтобы поклоняться золотому тельцу, на что у народа божьего уходит, обычно, до сорока дней (Исход 32), а уж за 2000 лет…
Если апостолы ни разу не написали: Триединый Бог есть – Отец,-Сын,-Дух, то не надо делать вид, что мы умнее апостолов и смогли раскрыть (!?) Бога, а апостолы ничего не понимали, даже побывав на третьем небе. Не забываем, что единственное место: 1Ин5:7 — Отец-Сын-Дух написано для нас не апостолом Иоанном, а монтанистом нового откровения, испортившим Библию ради того, чтобы угодить духу нового откровения, который работает на «врата ада». Сказано в Писании: если кто-то даже с неба придя, будет говорить иное – да будет проклято! (Гал.1:8-9).
Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нём, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына (2Ин.9). Обратите внимание на то, что писали сами апостолы, а не что писали исправлявшие апостолов: и Отца и Сына: и всё! Больше никого не вписывали к Отцу и Сыну до самого «нового откровения» духоборов. Все послания начинаются: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа», при этом имеется ввиду не Один Бог Отец, Который (Он же) является ещё и нашим Господом Христом, а привет нам от Двоих: от Бога-Отца (в Новом Завете означает – Всевышний) и Господа Иисуса Христа (Которого Отец поставил нам Начальником и Спасителем) и больше ни от кого – ни от Духов, ни от Матерей, ни от Ангелов, ни от Святых.
Если в Библии написать списки, кому поклоняться, а кому – нет, то и всему миру не вместить было бы книг сих. Ведь нет запрета ублажать имя Марии всем родам, вот вам и поклонение Богородице! (Что бы мы делали, если бы она не родила нам Бога?). А обращение «господин» переделали в имя Бога, хотя, например, по-английски – Христос есть Лорд, а по-русски – Христос есть Господин, это означает Его высокое положение и никакого отношения к имени не имеют – Лорд Христос или Господь Христос. Сатанисты своего хозяина тоже называют «господь», а на языках народов вокруг Израиля Ваал, Веель, Вил – тоже означает «господь». Павел, ослеплённый, воскликнул: «Кто Ты, Господи?» Как же это можно спрашивать: кто ты, называя его по имени? Поэтому здесь уместен другой вариант перевода: Кто ты, господин?
Написано: Исх.3:15 — Вот имя Моё на веки (ЯХВЕ); 1Кор.14:38 — а кто не разумеет, пусть не разумеет. 2Тим.3:7 — много «всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины, заблуждающихся и вводящих в заблуждение. Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим (Мф.15:8-9)».
В Еф.5:20 и Кол.3:17 сказано: благодарить всегда за всё Бога Отца во имя Господина нашего Иисуса Христа. Давайте попробуем не выходить за рамки Библии к человеческим учениям, исправляющим или дополняющим учение Христа, однажды переданное святым, а тем более изменять имя Бога и поклоняться кому-либо, кроме Отца (Мф.6:6-15) и Сына Всевышнего, Которого нам поставил Отец (Деян.2:36), чтобы мы могли через Сына приблизиться к Отцу. А общение с Духом, от Отца исходящим, дано нам для того, чтобы напомнить нам всё, что говорил Сын (Ин.16:13-15), чтоб мы не заблуждались.
Золотой телец стоит, ему все поклоняются, пришли мы в сороковой день ожидания и нам рассказали, что именно этот телец и сотворил всё, а мы верим… Хотя всегда была надежда, что евреи сохранили хоть одно неисправленное Евангелие от Матфея на арамейском языке без указания крестить в Троицу (Мф.28:19). Вот Евангелие от Матфея на иврите в издании Шем-Това ибн-Шапрута: Евангелие от Матфея — иврит — в издании Шем-Това ибн-Шапрута. Именно поэтому Апостолы крестили во имя Иисуса Христа, потому что не было другого указания.
И записи апостолов и их учеников говорят о другом. Всё сличайте с Писанием, хорошего держитесь.
Вышеизложенное выявляет несоответствие с Библией утверждений теории «О Троице» пресвятого отца Афанасия и его последователей. Каждый выбирает дорогу себе сам – поклонение Богу Авраама или поклонение Богу Афанасия, насаждаемое инквизицией, – «так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу» (Откр.13:15). По плодам их узнаете их – религию насаждает огнём и мечом дух Христа или дух Троицы?…!
Прислушайтесь к своему сердцу: что вам ближе и роднее, учение какой-либо церкви или учение Христа? Все учения сличайте с учением Христа: 2Ин.1:9 — Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына…
